Bengali panjika 2023 marriage dates february

Trang này liệt kê các ngày Purnima hoặc Pournami thực tế trên Âm lịch của người Hindu. Danh sách này có thể không phù hợp với Shri Satyanarayan Puja có thể được quan sát vào cùng ngày hoặc một ngày trước đó tùy thuộc vào thời gian bắt đầu của Purnima Tithi vào ngày hôm trước

Pournami Vratam và Shri Satyanarayana Puja, được quan sát vào ngày trăng tròn, có thể được quan sát một ngày trước Purnima Tithi. vui lòng kiểm tra shri satyanarayan puja để biết ngày ăn chay của shri satyanarayan

Việc nhịn ăn Purnima có thể được thực hiện vào ngày Purnima hoặc vào một ngày trước ngày Purnima. e. vào ngày Chaturdashi tùy thuộc vào thời gian bắt đầu của Purnima Tithi vào ngày hôm trước

Ăn chay Purnima hoặc Pournami Vratham

Purnima nhịn ăn trên Chaturdashi chỉ xảy ra khi Purnima bắt đầu trong thời gian Madhyahna vào ngày hôm trước. Người ta tin rằng nếu Chaturdashi chiếm ưu thế ngoài Madhyahna thì nó sẽ làm ô nhiễm Purnima Tithi và ngày Chaturdashi này không nên được coi là ngày Purnima nhịn ăn ngay cả khi Purnima chiếm ưu thế vào buổi tối. Không có hai ý kiến ​​về quy tắc này và Drik Panchang. com liệt kê những ngày ăn chay Purnima theo quy tắc này

Ở Bắc Ấn Độ, ngày trăng tròn được gọi là Purnima hoặc Poornima. Tuy nhiên, ở Nam Ấn Độ, ngày trăng tròn được gọi là Pournami hoặc Pournima và việc ăn chay vào ngày này được gọi là Pournami Vratam. Pournami Vratam được quan sát từ lúc mặt trời mọc cho đến khi nhìn thấy mặt trăng.

Ngày ăn chay Pournami có thể không giống nhau ở hai địa điểm. Do đó, người ta nên đặt vị trí trước khi ghi lại ngày Pournami Vratam.

Phục hưng Bengal. বাংলার নব্জাগরণ — Banglar Navajagaran), còn được gọi là Phục hưng Bengali, là một phong trào văn hóa, xã hội, trí tuệ và nghệ thuật diễn ra ở vùng Bengal của Raj thuộc Anh, từ cuối thế kỷ 18 đến đầu thế kỷ 20. [1] Các nhà sử học đã lần theo sự khởi đầu của phong trào với chiến thắng của Công ty Đông Ấn Anh trong Trận chiến Plassey năm 1757, cũng như các tác phẩm của nhà cải cách Raja Rammohan Roy, được coi là "Cha đẻ của thời kỳ Phục hưng Bengal," sinh ra ở 1772. [2] Nitish Sengupta tuyên bố rằng phong trào "có thể nói là đã.. kết thúc với Rabindranath Tagore," người châu Á đầu tiên đoạt giải Nobel. [3]

Trong gần hai thế kỷ, thời kỳ phục hưng của người Bengal đã chứng kiến ​​sự biến đổi triệt để của xã hội Ấn Độ, và những ý tưởng của nó được cho là do sự trỗi dậy của tư tưởng và hoạt động chống thực dân và dân tộc chủ nghĩa của Ấn Độ trong thời kỳ này. [4] Cơ sở triết học của phong trào là phiên bản độc đáo của chủ nghĩa tự do và tính hiện đại. [5] Theo Sumit Sarkar, những người tiên phong và các tác phẩm của thời kỳ này đã được tôn kính và hoài niệm trong suốt thế kỷ 19 và 20, tuy nhiên, do sự tập trung mới vào nguồn gốc thực dân của nó, một quan điểm phê phán hơn đã xuất hiện vào những năm 1970. [6]

Thời kỳ phục hưng của người Bengali chủ yếu được lãnh đạo bởi những người theo đạo Hindu ở Bengali. [7] Những nhân vật nổi tiếng bao gồm nhà cải cách xã hội Raja Rammohan Roy, nhà văn Rabindranath Tagore, và nhà vật lý Satyendra Nath Bose. Các nhân vật Hồi giáo chính trong phong trào bao gồm các thành viên của gia đình Suhrawardy, nhà thơ kiêm nhạc sĩ Kazi Nazrul Islam và nhà văn Rokeya Sakhawat Hussain. [số 8]

Bối cảnh[sửa]

Phục hưng Bengal là một phong trào được đặc trưng bởi sự thức tỉnh chính trị xã hội trong nghệ thuật, văn học, âm nhạc, triết học, tôn giáo, khoa học và các lĩnh vực nghiên cứu trí tuệ khác. [9] Phong trào đặt câu hỏi về các phong tục và nghi lễ hiện có trong xã hội Ấn Độ - đáng chú ý nhất là hệ thống đẳng cấp, hệ thống của hồi môn và thực hành sati - cũng như vai trò của tôn giáo và quản lý thuộc địa. Đổi lại, thời kỳ Phục hưng ở Bengal ủng hộ cải cách xã hội - kiểu tôn trọng các lý tưởng thế tục, chủ nghĩa nhân văn và chủ nghĩa hiện đại. [10] Từ Rabindranath Tagore đến Satyendra Nath Bose, phong trào chứng kiến ​​sự xuất hiện của những nhân vật quan trọng, những đóng góp của họ vẫn còn ảnh hưởng đến các tác phẩm văn hóa và trí tuệ ngày nay. [11]

Mặc dù phong trào Phục hưng Bengal được lãnh đạo và thống trị bởi những người theo đạo Hindu thuộc đẳng cấp thượng lưu, nhưng người Hồi giáo Bengal đã đóng một vai trò biến đổi trong phong trào, cũng như định hình xã hội Ấn Độ thuộc địa và hậu thuộc địa. [8] Ví dụ về những người đàn ông và phụ nữ phục hưng Hồi giáo Bengali bao gồm Kazi Nazrul Islam, Ubaidullah Al Ubaidi Suhrawardy, Rokeya Sakhawat Hussain và Sake Dean Mahomed. [8] Một số nhân vật Hồi giáo có ảnh hưởng đáng kể đến sự phát triển của các bản sắc dân tộc khác nhau trên khắp tiểu lục địa Ấn Độ, và đặc biệt, sau chia cắt và hậu độc lập, Bangladesh. [12] Khi nói đến cải cách văn hóa và tôn giáo, Phong trào Tự do Trí tuệ được thành lập năm 1926 để thách thức các phong tục xã hội và giáo điều trong xã hội Hồi giáo Bengali. [13]

Từ giữa thế kỷ 18, Tỉnh Bengal, và cụ thể hơn, thủ đô Calcutta của nó, là trung tâm quyền lực của Anh ở Ấn Độ. Khu vực này là cơ sở cai trị của đế quốc Anh cho đến khi thủ đô được chuyển đến Delhi vào năm 1911. [14] Trước khi Vương quyền kiểm soát, quyền lực của Anh nằm trong tay Công ty Đông Ấn, theo thời gian, công ty này ngày càng thu được nhiều lợi nhuận và có ảnh hưởng về mặt chính trị, thiết lập quan hệ ngoại giao với các nhà cai trị địa phương cũng như xây dựng quân đội để bảo vệ lợi ích của chính mình. [14]

Trong thời gian này, một phần thông qua Trận chiến Plassey năm 1757 chống lại Nawab của Bengal và các đồng minh Pháp của ông ta, và một phần thông qua sự sụp đổ của Đế chế Mughal, Công ty đã có thể có được lãnh thổ rộng lớn ở lưu vực sông Hằng và sông Hằng. [14] Tuy nhiên, chi phí của những cuộc chiến này đã đe dọa đến tình hình tài chính của Công ty, và vào năm 1773, Đạo luật Điều tiết đã được thông qua để ổn định EIC cũng như chịu sự kiểm soát của quốc hội. [14] Các luật tiếp theo trong vài thập kỷ tiếp theo dần dần mang lại sự kiểm soát chặt chẽ hơn đối với Công ty, nhưng Cuộc nổi dậy của người da đỏ năm 1857 đã buộc quốc hội Anh phải thông qua Đạo luật của Chính phủ Ấn Độ năm 1858, trong đó chứng kiến ​​việc thanh lý EIC và chuyển giao quyền lực đến Vương quốc Anh. [14]

Nguồn gốc [ chỉnh sửa ]

Ram Mohan Roy, được coi là Cha đẻ của thời Phục hưng Bengali

Thời kỳ Phục hưng của người Bengal bắt nguồn từ thời Tổng thống Bengal của Đế quốc Ấn Độ thuộc Anh, nhưng cụ thể hơn là thủ đô Kolkata của nó, sau đó được gọi là Calcutta. [15] Đô thị thuộc địa này là thành phố ngoài phương Tây đầu tiên sử dụng các phương pháp giảng dạy của Anh trong hệ thống trường học của họ. [15] Năm 1817, giới thượng lưu đô thị do Raja Ram Mohan Roy lãnh đạo đã đồng sáng lập trường Cao đẳng Hindu hoặc Presidency ở Kolkata, nay được gọi là Đại học Presidency, tổ chức giáo dục đại học kiểu châu Âu duy nhất ở châu Á vào thời điểm đó. [16] Thành phố cũng là nơi có một thư viện công cộng, Thư viện Hoàng gia, nay là Thư viện Quốc gia Ấn Độ, báo và sách được xuất bản thường xuyên bằng cả tiếng Bengal và tiếng Anh. [17] "Ngôn ngữ in ấn và văn học đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành các ý tưởng và bản sắc ở Bengal thuộc địa từ thế kỷ 18 trở đi," Anindita Ghosh viết, tiếp tục rằng ".. các nền văn hóa in ấn thương mại bắt nguồn từ nhiều nhà in rẻ tiền ở Calcutta và các vùng ngoại ô của nó đã phổ biến sở thích văn học trên phạm vi rộng đã tạo không gian cho các bộ phận khác nhau của tầng lớp trung lưu người Bengal nói lên những mối quan tâm đặc biệt của riêng họ. “[17]

Tỉnh Bengal là cơ sở cai trị của Công ty Đông Ấn Anh cho đến khi Nawab của Bengal bị lật đổ trong Trận Plassey năm 1757, đánh dấu sự củng cố quyền lực của Vương quốc Anh ở Ấn Độ. [18] Nhiều nhà sử học thời hậu thuộc địa cho rằng nguồn gốc của thời kỳ Phục hưng Bengal bắt nguồn từ những sự kiện này, lập luận rằng phong trào này vừa là phản ứng trước bạo lực và sự bóc lột của người Anh Raj, vừa là sản phẩm của việc Đế chế thúc đẩy nền giáo dục tiếng Anh trong khu vực như một phần của "sứ mệnh khai hóa". [16] Ví dụ, Sivanath Sastri lưu ý rằng Charles Grant, một chính trị gia người Anh có ảnh hưởng trong các vấn đề Ấn Độ, người cũng từng là Chủ tịch của Công ty Đông Ấn, "đã đề nghị" rằng một nền giáo dục toàn diện được cung cấp cho các chủng tộc khác nhau sinh sống trong nước, [và ] để Tin Mừng được rao giảng cho họ…. "[19] Hơn nữa, Arabinda Poddar cho rằng nền giáo dục tiếng Anh của người Bengal nhằm mục đích tạo ra" những nô lệ chính trị đơn thuần," lập luận rằng, "vai trò văn minh của nền giáo dục tiếng Anh, nhấn mạnh sự cần thiết phải tạo ra một tầng lớp người Anglophile có phần nào tồn tại giữa kẻ thống trị và kẻ bị trị. “[20]

Các nhà sử học khác trích dẫn các tác phẩm của "Cha đẻ của thời kỳ Phục hưng Bengal," Raja Rammohun Roy, là sự khởi đầu của thời kỳ Phục hưng Bengal. [2] Roy, đến năm 1829, đồng sáng lập phong trào Brahmo Sabha, sau này được Debendranath Tagore đổi tên thành Brahmo Samaj. [21] Đó là một phong trào cải cách tôn giáo xã hội có ảnh hưởng đã đóng góp đáng kể cho sự phục hưng, cũng như sự hình thành của xã hội Ấn Độ hiện đại.

Begum Rokeya cùng chồng, Sakhwat Hossain năm 1898. Rokeya, là một nhà tư tưởng, nhà văn, nhà giáo dục và nhà hoạt động chính trị nổi tiếng người Bengali đến từ Ấn Độ thuộc Anh. Cô được nhiều người coi là người tiên phong giải phóng phụ nữ ở Nam Á.

Trong số nhiều thay đổi do thời Phục hưng Bengal mang lại ở Ấn Độ là sự phát triển của giáo dục, cả bằng tiếng Bengal và tiếng Anh. Các điều khoản của thuộc địa vào thời điểm đó bao gồm chủ yếu là các trường làng dạy chữ và số, nghiên cứu tiếng Ả Rập và Hồi giáo được dạy cho người Hồi giáo ở madrasas, và tols, nơi các học giả hướng dẫn các văn bản tiếng Phạn cho Bà la môn, được hỗ trợ bởi các khoản tài trợ. [22] Những cơ sở này chỉ dành riêng cho nam giới, và trong một số trường hợp hiếm hoi mà các cô gái có thể được học, thì đó là ở nhà. [23] Công việc của các hội truyền giáo Cơ đốc cũng có nhiều ảnh hưởng đến sinh viên Ấn Độ hơn là các sáng kiến ​​của chính phủ. [23] Trong khi Đạo luật Công ty Đông Ấn năm 1813 phân bổ 100.000 rupee từ thặng dư của chính phủ để "áp dụng cho việc phục hồi và cải thiện văn học, đồng thời khuyến khích những người bản xứ có học thức của Ấn Độ, đồng thời giới thiệu và quảng bá kiến ​​thức về khoa học," nó đã không dẫn đến bất kỳ sự cung cấp nhất quán nào của giáo dục công cộng. [24]

Theo Dermot Killingley, khoản thặng dư được đề cập trong Đạo luật Điều lệ này là "một nguyện vọng, không phải là một mục ngân sách" và ngay cả khi số tiền đã được cung cấp, thì vẫn không chắc chắn về cách chi tiêu. [23] Các câu hỏi lặp đi lặp lại nảy sinh về việc liệu có nên đầu tư vào một số cơ sở giáo dục tiên tiến hay thúc đẩy giáo dục tiểu học phổ biến, nên sử dụng ngôn ngữ nào và đặc biệt là liệu có nên hỗ trợ các phương pháp học tập truyền thống ở Ấn Độ vốn đã suy giảm do mất sự bảo trợ hay không. giới thiệu một hệ thống mới dựa trên nền giáo dục phương Tây. [23] Rammohan Roy đã đóng góp vào cuộc tranh luận cuối cùng này bằng cách viết thư cho Toàn quyền vào năm 1823 bày tỏ sự phản đối của ông đối với việc thành lập một trường Cao đẳng tiếng Phạn nhằm thúc đẩy việc học tập truyền thống và ủng hộ giáo dục khoa học phương Tây; . [25] Các nhà truyền giáo bắt đầu giảng dạy cho các thiếu nữ vào năm 1816, nhưng mãi đến năm 1854 một chính sách giáo dục có hệ thống mới được thiết lập. [23] Tuy nhiên, Sengupta và Purkayastha chỉ ra rằng ngay cả trong những năm 1860 và 1870, “dự án giáo dục phụ nữ hoàn toàn gắn liền với mục đích giúp phụ nữ thực hiện tốt hơn các nghĩa vụ gia đình của họ. [23]

Bất chấp sự thù địch ban đầu của Công ty Đông Ấn đối với các nhà truyền giáo, chính quyền thuộc địa sau đó đã nhìn thấy những lợi ích từ sự đóng góp của họ trong việc giáo dục và đào tạo người dân địa phương. Điều này đặc biệt bởi vì, như Killingley đã lưu ý, "trong những đổi mới của đầu thế kỷ 19, sáng kiến ​​​​của chính phủ có ít tác động hơn so với công việc của các cơ quan truyền giáo Cơ đốc và của các cá nhân.. đáp ứng nhu cầu về đọc viết, tính toán và các kỹ năng liên quan được tạo ra bằng cách phát triển hoạt động thương mại và hành chính. [23] Năm 1800, Hiệp hội Truyền giáo Baptist thành lập một trung tâm ở Srirampur, Tây Bengal, từ đó điều hành một mạng lưới các trường học dạy đọc viết, toán học, vật lý, địa lý và cái gọi là "kiến thức hữu ích" khác. [26] Các hội truyền giáo khác theo sau ngay sau đó, hoạt động theo những đường lối tương tự. [27] Những nhà truyền giáo này, chủ yếu phụ thuộc vào các giáo viên và gia đình bản địa, địa phương, và chính quyền thuộc địa, đôi khi hỗ trợ họ bằng các khoản trợ cấp, cũng thận trọng trong việc giới thiệu các giáo lý Cơ đốc giáo hoặc Kinh thánh. [27]

Giáo dục cũng được cho là cần thiết để đảo ngược sự suy thoái đạo đức rõ ràng mà nhiều nhà quản lý thuộc địa đã thấy trong xã hội Bengal. Để đưa ra một ví dụ, một thẩm phán người Anh ở Bengal đã đề xuất các trường học của Hiệp hội Truyền giáo Luân Đôn, “để phổ biến đạo đức và cải thiện xã hội nói chung giữa những người bản xứ thuộc mọi tôn giáo mà không can thiệp vào định kiến ​​​​tôn giáo của họ. [27] Tuy nhiên, các nhà truyền giáo không phải là kênh duy nhất mà thông qua đó giáo dục được thúc đẩy. Ví dụ, các cá nhân ở Calcutta như Rammohan Roy, học giả Ấn Độ giáo bảo thủ, Radhakanta Deb cho nhà từ thiện vô thần, David Hare, và các quan chức Anh khác thường hợp tác trong Hội Sách Trường học Calcutta và Hội Trường học Calcutta. [27] Một số cơ sở giáo dục khác được thành lập trong giai đoạn này bao gồm Chittagong College;

Khoa học[sửa]

Prafulla Chandra Ray là một nhà hóa học, nhà giáo dục, nhà sử học, nhà công nghiệp và nhà từ thiện lỗi lạc người Ấn Độ.

Trong thời kỳ Phục hưng của người Bengal, khoa học cũng được phát triển bởi một số nhà khoa học người Bengal như Satyendra Nath Bose, Ashutosh Mukherjee, Anil Kumar Gain, Prasanta Chandra Mahalanobis, Prafulla Chandra Ray, Debendra Mohan Bose, Jagadish Chandra Bose, Jnan Chandra Ghosh, Gopal Chandra Bhattacharya, Kishori Mohan Bandyopadhyay, Jnanendra Nath Mukherjee, Sisir Kumar Mitra, Upendranath Brahmachari và Meghnad Saha

Jagadish Chandra Bose (1858–1937) là một học giả đa. một nhà vật lý, nhà sinh vật học, nhà thực vật học, nhà khảo cổ học và nhà văn khoa học viễn tưởng. [28] Ông đi tiên phong trong việc điều tra quang học vô tuyến và vi sóng, có những đóng góp rất quan trọng cho thực vật học và đặt nền móng cho khoa học thực nghiệm ở tiểu lục địa Ấn Độ. [29] Ông được coi là một trong những cha đẻ của khoa học vô tuyến, và cũng được coi là cha đẻ của khoa học viễn tưởng tiếng Bengali. Ông cũng phát minh ra crescograph

Trường phái nghệ thuật Bengal là một phong trào nghệ thuật và một phong cách hội họa Ấn Độ bắt nguồn từ Bengal và phát triển mạnh mẽ khắp Ấn Độ thuộc Anh vào đầu thế kỷ 20. Còn được gọi là 'phong cách hội họa Ấn Độ' trong những ngày đầu tiên, nó gắn liền với chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ (swadeshi) và do Abanindranath Tagore lãnh đạo. [30] [31]

Do ảnh hưởng của các tư tưởng tâm linh Ấn Độ ở phương Tây, giáo viên nghệ thuật người Anh Ernest Binfield Havell đã cố gắng cải cách phương pháp giảng dạy tại Trường Nghệ thuật Calcutta bằng cách khuyến khích học sinh bắt chước các bức tiểu họa của Mughal. Điều này đã gây ra tranh cãi, dẫn đến một cuộc đình công của sinh viên và những lời phàn nàn từ báo chí địa phương, kể cả từ những người theo chủ nghĩa dân tộc, những người coi đó là một động thái thụt lùi. Havell được hỗ trợ bởi nghệ sĩ Abanindranath Tagore. [32]

Văn học[sửa]

Theo nhà sử học Ramesh Chandra Dutt

Cuộc chinh phục Bengal của người Anh không chỉ là một cuộc cách mạng chính trị, mà còn mở ra một cuộc cách mạng lớn hơn về tư tưởng và ý tưởng, về tôn giáo và xã hội. Từ những câu chuyện về các vị thần và nữ thần, vua và hoàng hậu, hoàng tử và công chúa, chúng ta đã học cách đi xuống những tầng lớp thấp hèn của cuộc sống, để đồng cảm với những người dân thường hay thậm chí là những người nông dân bình thường… Mọi cuộc cách mạng đều được tham gia một cách sôi nổi, và cuộc cách mạng hiện tại cũng không ngoại lệ với quy luật. Không nơi nào trong biên niên sử văn học Bengali lại có nhiều cái tên sáng chói chen chúc nhau như vậy trong không gian giới hạn của một thế kỷ như của Ram Mohan Roy, Akshay Kumar Dutt, Isvar Chandra Vidyasagar, Isvar Chandra Gupta, Michael Madhusudan Dutt, Hem Chandra Banerjee , Bankim Chandra Chatterjee và Dina Bandhu Mitra. Trong ba phần tư thế kỷ hiện tại, văn xuôi, thơ trống, tiểu thuyết lịch sử và kịch lần đầu tiên được giới thiệu trong văn học Bengali.

Tôn giáo và tâm linh[sửa | sửa mã nguồn]

Thời kỳ Phục hưng cũng bao trùm lĩnh vực tôn giáo, đưa ra những nhân vật tâm linh như Ram Mohan Roy,[22] Debendranath Tagore, Keshab Chandra Sen, Bijoy Krishna Goswami, Ramakrishna, Lokenath Brahmachari, Sarada Devi, Swami Vivekananda, Aurobindo, Bamakhepa, Bhaktisiddhanta Sarasvati, Bhaktivinoda Thakur, Paramahansa Yogananda, Lahiri Mahasaya, Tibbetibaba, Nigamananda Paramahansa, Vishuddhananda Paramahansa, Ram Thakur, Sitaramdas Omkarnath, Anandamayi Ma cũng như những người theo họ có liên quan đến các phong trào và tổ chức cải cách mới. [33]