Quan điểm của những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm là gì?

Khi bạn đọc tác phẩm của những tác giả nổi tiếng như nhà thơ Walt Whitman, ban đầu bạn có thể không nhận ra rằng ngôn từ của họ thấm nhuần tư tưởng của một phong trào thế kỷ 19. Chủ nghĩa siêu việt là một phong trào triết học và văn học vào những năm 1800 liên kết với một nhóm nhỏ nhưng tích cực gồm các nhà giáo dục, nhà hoạt động và lãnh đạo tôn giáo. Danh sách này bao gồm những người cùng thời với Whitman như Henry David Thoreau, Ralph Waldo Emerson, Louisa May Alcott và Margaret Fuller. Theo thời gian, số người chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa siêu việt tăng lên với nhiều giá trị cốt lõi và niềm tin của phong trào vẫn ảnh hưởng đến quan điểm văn hóa và chính trị của Mỹ ngày nay

Khám phá bài viết này

1 Nguyên tắc hướng dẫn

Những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm tin rằng xã hội và các thể chế xã hội, chẳng hạn như tôn giáo có tổ chức và các đảng phái chính trị, đã làm hỏng sự thuần khiết của các cá nhân. Do đó, kim chỉ nam của chủ nghĩa siêu nghiệm, là niềm tin rằng con người đạt đến mức tốt nhất khi họ tự chủ và độc lập. Bài giảng năm 1842 của Emerson "Người theo chủ nghĩa siêu việt" đã tóm tắt các giá trị của phong trào. Tuy nhiên, vì đại đa số những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm là những người không tuân thủ và lập dị, nên tác phẩm của Emerson không có ý nói thay cho toàn bộ phong trào. Tuy nhiên, có thể xác định một số niềm tin và nguyên tắc cơ bản bằng cách đọc các tác phẩm của các thành viên khác trong nhóm và kết hợp điều này với sự hiểu biết về các nguồn và ảnh hưởng của họ.

2 Chủ nghĩa duy tâm và siêu hình

Mặc dù một số người theo chủ nghĩa tiên nghiệm là Cơ đốc nhân, nhưng đó không phải là yêu cầu chính để tham gia phong trào trí thức. Giá trị chính của phong trào là tôn vinh cơ thể, tình dục và sự thèm ăn thể xác, những ý tưởng có thể khiến nhiều Cơ đốc nhân thời đó khó chịu. Quan điểm lý tưởng hóa về cơ thể này được kết hợp với cảm giác siêu hình học, hoặc một trật tự cao hơn của sự vật. Những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm tin rằng có một luật cao hơn hướng dẫn cách xã hội và các thể chế của nó hoạt động. Ý tưởng về luật tự nhiên này tiếp tục ảnh hưởng đến phần lớn triết học luật học trong thế kỷ 21

3 Nắm bắt tinh thần

Bất chấp niềm tin tôn giáo đa dạng của họ, những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm nhìn chung coi tâm linh là điều cần thiết cho "cuộc sống trong sạch". " Văn học Đông Á và các tác phẩm thiêng liêng từ Ấn Độ giáo, Phật giáo và Hồi giáo đã ảnh hưởng đến sự tập trung vào tâm linh này. Niềm tin vào sự thống nhất vũ trụ và mối liên hệ cuối cùng giữa tất cả các sinh vật sống là cốt lõi của chủ nghĩa siêu nghiệm

4 Triển vọng lạc quan

Không giống như những người cùng thời bao gồm Edgar Allan Poe và Herman Melville, những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm bày tỏ mạnh mẽ sự chỉ trích xã hội và sự ghê tởm về mặt đạo đức của họ đối với xã hội trong khi cuối cùng vẫn tin rằng con người ít nhiều tốt với mục đích phục vụ khi ở trên trái đất. Những người theo chủ nghĩa siêu việt coi xã hội là một sự lãng phí do các thể chế chính trị ương ngạnh và sự thiếu nhận thức về tâm linh. Bất chấp những niềm tin này, các bài viết của những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm nói chung có giọng điệu lạc quan.

người giới thiệu

• 1 Người theo chủ nghĩa siêu việt;
• 2 Chủ nghĩa siêu nghiệm của Mỹ - Một lịch sử; . Gura
• 3 Chủ nghĩa siêu việt; . Simpson

Giới thiệu về tác giả

Jeremy Bradley hoạt động trong lĩnh vực tư vấn giáo dục và quản trị kinh doanh. Ông có bằng Thạc sĩ Quản trị Kinh doanh

Chủ nghĩa siêu việt là một phong trào văn học, triết học, tôn giáo và chính trị của Mỹ vào đầu thế kỷ 19, xoay quanh Ralph Waldo Emerson. Những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm quan trọng khác là Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Lydia Maria Child, Amos Bronson Alcott, Frederic Henry Hedge, Elizabeth Palmer Peabody và Theodore Parker. Bị kích thích bởi chủ nghĩa lãng mạn của Anh và Đức, sự phê bình Kinh thánh của Herder và Schleiermacher, và chủ nghĩa hoài nghi của Hume, những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm hoạt động với cảm giác rằng một kỷ nguyên mới đang ở trong tầm tay. Họ là những người chỉ trích xã hội đương đại của họ vì sự tuân thủ thiếu suy nghĩ của nó, và thúc giục rằng mỗi người hãy tìm, theo cách nói của Emerson, “một mối quan hệ ban đầu với vũ trụ” [O, 3]. Emerson và Thoreau đã tìm kiếm mối quan hệ này trong sự cô độc giữa thiên nhiên, và trong bài viết của họ. Vào những năm 1840, họ cùng với những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm khác đã tham gia vào các thí nghiệm xã hội ở Brook Farm, Fruitlands và Walden;

1. Nguồn gốc và nhân vật

Những gì chúng ta biết bây giờ là chủ nghĩa siêu nghiệm lần đầu tiên nảy sinh giữa những người theo chủ nghĩa Công giáo tự do ở New England, những người đã rời bỏ chủ nghĩa Calvin chính thống ở hai khía cạnh. họ tin vào tầm quan trọng và hiệu quả của sự phấn đấu của con người, trái ngược với bức tranh ảm đạm của Thanh giáo về sự sa đọa hoàn toàn và không thể tránh khỏi của con người; . ] Hầu hết những người theo thuyết Nhất thể cho rằng Chúa Giê-su về một mặt nào đó thấp kém hơn Đức Chúa Cha nhưng vẫn cao hơn con người; . Nhà thuyết giáo hàng đầu của Unitarians, William Ellery Channing [1780–1842], đã miêu tả Chủ nghĩa Công giáo chính thống như một tôn giáo của sự sợ hãi, và khẳng định rằng Chúa Giê-su đã cứu loài người khỏi tội lỗi, không chỉ khỏi sự trừng phạt. Bài giảng của ông “Cơ đốc giáo nhất thể” [1819] đã tố cáo “âm mưu của các thời đại chống lại quyền tự do của những người theo đạo Cơ đốc” [P, 336] và giúp đặt tên cho phong trào Nhất thể. Trong “Likeness to God” [1828], ông đề xuất rằng con người “dự phần” Thần tính và họ có thể đạt được “ngày càng giống với Đấng Tối cao” [T, 4]

Unitarians là “hiện đại. ” Họ đã cố gắng hòa giải chủ nghĩa kinh nghiệm của Locke với Cơ đốc giáo bằng cách khẳng định rằng các câu chuyện về phép lạ trong Kinh thánh cung cấp bằng chứng thuyết phục cho sự thật của tôn giáo. Tuy nhiên, chính trên nền tảng này, những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm đã tìm thấy lỗi với Chủ nghĩa Nhất thể. Vì mặc dù họ ngưỡng mộ ý tưởng của Channing rằng con người có thể trở nên giống Chúa hơn, nhưng họ đã bị Hume thuyết phục rằng không có bằng chứng thực nghiệm nào về tôn giáo có thể thỏa đáng. Trong những bức thư viết vào năm thứ nhất tại Harvard [1817], Emerson đã thử lập luận hoài nghi của Hume về người dì Mary Moody Emerson sùng đạo và được kính trọng của ông, và trong các tạp chí của mình vào đầu những năm 1820, ông đã thảo luận với sự tán thành về Đối thoại của Hume về Tôn giáo Tự nhiên và phê bình cơ bản của ông. . Emerson viết: “Chúng tôi không có kinh nghiệm về một Đấng Tạo Hóa, và do đó chúng tôi “không biết gì cả” [JMN 2, 161]

Chủ nghĩa hoài nghi về tôn giáo cũng được sinh ra khi xuất bản bản dịch tiếng Anh của F. Đ. e. Tiểu luận phê bình của Schleiermacher về Phúc âm của St. Luke [1825], đưa ra ý tưởng rằng Kinh thánh là sản phẩm của lịch sử và văn hóa loài người. Quan trọng không kém là lần xuất bản vào năm 1833—khoảng 50 năm sau lần xuất hiện đầu tiên ở Đức—bản dịch của James Marsh về Tinh thần thơ tiếng Do Thái của Johann Gottfried von Herder [1782]. Herder làm mờ ranh giới giữa các văn bản tôn giáo và thơ ca do con người sản xuất, gây nghi ngờ về thẩm quyền của Kinh thánh, nhưng cũng gợi ý rằng các văn bản có thẩm quyền ngang nhau vẫn có thể được viết ra. Emerson đã đặt câu hỏi này vào năm 1836, trong đoạn đầu tiên của cuốn Nature. “Tại sao chúng ta không có một nền thơ ca và triết học của cái nhìn sâu sắc chứ không phải của truyền thống, và một tôn giáo do mặc khải cho chúng ta chứ không phải lịch sử của họ” [O, 5]. “Sự mặc khải” của cá nhân—hay “trực giác,” như Emerson sau này đã nói về nó—là đối trọng của cả chủ nghĩa kinh nghiệm Nhất thể và chủ nghĩa hoài nghi của Nhân loại.

Một nguồn quan trọng về kiến ​​thức triết học Đức của những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm là Frederic Henry Hedge [1805–90]. Cha của Hedge, Levi Hedge, giáo sư logic Harvard, đã gửi anh đến trường dự bị ở Đức năm mười ba tuổi, sau đó anh theo học Trường Thần học Harvard. Được phong chức mục sư Nhất thể, Hedge đã viết một bài phê bình dài về tác phẩm của Samuel Taylor Coleridge cho tờ Christian Examiner năm 1833. Ghi nhận niềm yêu thích của Coleridge đối với “siêu hình học Đức” và năng khiếu uyên bác và diễn đạt tuyệt vời của ông, ông than phiền rằng Coleridge đã không làm cho Kant và những người theo chủ nghĩa hậu Kant dễ tiếp cận hơn với khán giả nói tiếng Anh. Đây là nhiệm vụ—giới thiệu “triết lý siêu nghiệm” của Kant, [T, 87]—mà Hedge đảm nhận. Đặc biệt, ông giải thích ý tưởng của Kant về một cuộc cách mạng Copernican trong triết học. “[S]vì giả định rằng trực giác của chúng ta phụ thuộc vào bản chất của thế giới bên ngoài, sẽ không trả lời, cho rằng thế giới bên ngoài phụ thuộc vào bản chất của trực giác của chúng ta. “Chìa khóa dẫn đến toàn bộ triết học phê bình,” Hedge tiếp tục, giải thích khả năng của “kiến thức tiên nghiệm” [T, 92]. Hedge đã tổ chức cái mà cuối cùng được gọi là Câu lạc bộ Siêu việt, bằng cách đề xuất với Emerson vào năm 1836 rằng họ thành lập một nhóm thảo luận dành cho các giáo sĩ Unitarian trẻ tuổi bất mãn. Nhóm bao gồm George Ripley và Bronson Alcott, đã có khoảng 30 cuộc họp trong bốn năm và là nhà tài trợ của The Dial và Brook Farm. Hedge là người lên tiếng phản đối chế độ nô lệ trong những năm 1830 và là người đấu tranh cho quyền của phụ nữ trong những năm 1850, nhưng ông vẫn là một bộ trưởng Nhất thể và trở thành giáo sư tại Trường Thần học Harvard

Một nguồn khác về kiến ​​thức triết học Đức của những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm là Germaine de Staël [Anne-Louise-Germaine Necker] [1766–1817], tác giả De l'Allemagne [Về nước Đức] là tác phẩm yêu thích của chàng trai trẻ Emerson. Trong một cuộc khảo sát sâu rộng về siêu hình học châu Âu và triết học chính trị, de Staël ca ngợi sự tận tụy của Locke đối với tự do, nhưng coi ông là người khởi xướng một trường phái nhận thức luận giật gân dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi của Hume. Cô ấy tìm thấy một sự tương phản hấp dẫn trong truyền thống Đức bắt đầu với Leibniz và lên đến đỉnh điểm ở Kant, nơi khẳng định sức mạnh và uy quyền của tâm trí

James Marsh [1794–1842], tốt nghiệp Andover và là hiệu trưởng của Đại học Vermont, cũng đóng vai trò quan trọng không kém đối với triết học siêu nghiệm mới nổi. Marsh tin rằng triết học Đức nắm giữ chìa khóa cho một nền thần học cải cách. Ấn bản tiếng Mỹ của ông về Coleridge's Aids to Reflection [1829] đã giới thiệu phiên bản của Coleridge—rất biết ơn Schelling—về thuật ngữ của Kant, thuật ngữ xuyên suốt các tác phẩm ban đầu của Emerson. Ví dụ, trong Tự nhiên, Emerson viết. “Trí tưởng tượng có thể được định nghĩa là, việc sử dụng mà Lý trí tạo ra thế giới vật chất” [O, 25]

Triết học và văn học Đức cũng được bảo vệ bởi Thomas Carlyle, người mà Emerson đã gặp trong chuyến đi đầu tiên tới châu Âu vào năm 1831. Triết lý hành động của Carlyle trong các tác phẩm như Sartor Resartus cộng hưởng với ý tưởng của Emerson trong “The American Scholar” rằng hành động—cùng với tự nhiên và “tâm trí của Quá khứ” [O, 39] là thiết yếu đối với giáo dục con người. Cùng với những người đồng hương của mình là Coleridge và Wordsworth, Carlyle đã chấp nhận một “chủ nghĩa siêu nhiên tự nhiên”, quan điểm cho rằng tự nhiên, bao gồm cả con người, có sức mạnh và uy quyền theo truyền thống được quy cho một vị thần độc lập.

Lòng mộ đạo đối với thiên nhiên cũng là chủ đề chính của William Wordsworth, người có thơ thịnh hành ở Mỹ vào những năm 1820. Sự mô tả của Wordsworth về một trí óc năng động và mạnh mẽ gắn kết với sức mạnh định hình của trí óc mà cộng tác viên của ông trong Những bản ballad trữ tình, Samuel Taylor Coleridge, đã bắt nguồn từ Kant. Ý tưởng về sức mạnh như vậy tràn ngập trong Tự nhiên của Emerson, nơi ông viết thiên nhiên là “sự vâng lời” đối với tinh thần và khuyên mỗi chúng ta “Xây dựng … thế giới của riêng bạn. ” Wordsworth cũng có chế độ tiếp thu nhiều hơn của mình, trong đó anh ấy kêu gọi “một trái tim quan sát và tiếp nhận” [trong “The Tables Turned”], và chúng tôi tìm thấy chế độ tiếp thu của Emerson từ Tự nhiên trở đi, như khi anh ấy kể lại một trải nghiệm xuất thần trong . “Tôi trở thành nhãn cầu trong suốt. Tôi không là gì cả; . ” [Ô, 6]

Cảm giác của Emerson rằng đàn ông và phụ nữ, như ông đã nói trong Tự nhiên, là những vị thần “bị hủy hoại”, đã dẫn đến một trong những sự kiện xác định chủ nghĩa siêu nghiệm, đó là bài phát biểu của ông tại lễ tốt nghiệp Trường Thần học Harvard năm 1838. Emerson đã miêu tả nhà thờ đương đại mà các sinh viên tốt nghiệp sắp lãnh đạo như một “chế độ quân chủ phương đông của Cơ đốc giáo” đã trở thành “kẻ gây thương tích cho con người” [O, 58]. Ngược lại, Chúa Giê-su là “bạn của loài người. ” Tuy nhiên, ông chỉ là một trong “dòng dõi tiên tri thực sự,” mà thông điệp của họ không phải là sự vĩ đại của chính họ, mà là “sự vĩ đại của con người” [O, 57]. Emerson bác bỏ lập luận Nhất thể cho rằng phép lạ chứng minh chân lý của Cơ đốc giáo, không chỉ đơn giản vì bằng chứng yếu, mà vì bằng chứng thuộc loại mà họ hình dung thể hiện một quan điểm sai lầm về bản chất của tôn giáo. “sự hoán cải bằng phép lạ là một sự xúc phạm linh hồn. ” Tôn giáo của Emerson không dựa trên lời khai mà dựa trên “nhận thức” tạo ra “tình cảm tôn giáo” [O, 55]

“Diễn văn Trường Thần học” đã thu hút phản ứng nhanh chóng và tức giận từ Andrews Norton [1786–1853] của Trường Thần học Harvard, thường được gọi là “Giáo hoàng Nhất thể. Trong “Trường học mới về văn học và tôn giáo” [1838], Norton phàn nàn về “sự khao khát không ngừng đối với danh tiếng và sự phấn khích,” mà ông truy tìm đến “những người theo chủ nghĩa đầu cơ” và “những kẻ man rợ” người Đức và “người Anh quá Đức hóa đó, Carlyle. Anh ấy kết luận rằng “Địa chỉ” của Emerson vừa là “một sự xúc phạm đến tôn giáo” [T, 248] vừa là “một câu văn rời rạc” [T, 249]

Một vụ bê bối của những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm trước đó đã bao quanh việc xuất bản cuốn sách Conversations with Children Upon the Gospels [1836] của Amos Bronson Alcott. Alcott [1799–1888] là một nhà giáo dục tự học đến từ Connecticut, người đã thành lập một loạt trường học nhằm “rút ra” kiến ​​thức trực quan của trẻ em. Ông đã tìm thấy những dự đoán về quan điểm của mình về kiến ​​thức tiên nghiệm trong các tác phẩm của Plato và Kant, và sự ủng hộ trong Hỗ trợ suy ngẫm của Coleridge cho ý tưởng rằng chủ nghĩa duy tâm và tính duy vật có thể được dung hòa. Alcott đã thay thế những băng ghế cứng của các trường học bình thường bằng những đồ nội thất tiện nghi hơn mà anh ấy tự đóng và dành một không gian trung tâm trong lớp học để khiêu vũ. Cuốn Conversations with Children Upon the Gospels, dựa trên một trường học mà Alcott [và trợ lý của ông là Elizabeth Peabody] điều hành ở Boston, lập luận rằng bằng chứng về lẽ thật của Cơ đốc giáo có thể được tìm thấy trong dòng suy nghĩ không bị cản trở của trẻ em. Tuy nhiên, điều mà mọi người đặc biệt chú ý về cuốn sách của Alcott là những cuộc thảo luận thẳng thắn về việc thụ thai, cắt bao quy đầu và sinh con. Thay vì giành được sự ủng hộ cho trường học của mình, việc xuất bản cuốn sách đã khiến nhiều phụ huynh rút con cái của họ khỏi nó, và trường học - giống như nhiều dự án của Alcott, đã thất bại.

Theodore Parker [1810–60] là con trai của một nông dân đã theo học tại Harvard và trở thành bộ trưởng Unitarian và nhà ngôn ngữ học tài ba. Ông đã xuất bản một bài phê bình dài về Das Leben Jesu của David Friedrich Strauss, và dịch cuốn sách Giới thiệu về Cựu Ước của Wilhelm Martin Leberecht de Wette, cả hai đều gây nghi ngờ về nguồn cảm hứng thiêng liêng và quyền tác giả duy nhất của Kinh thánh. Sau khi xuất bản “Bài diễn văn liên quan đến sự tạm thời và vĩnh viễn trong Cơ đốc giáo” [1841], ông được mời từ chức khỏi Hiệp hội các Bộ trưởng Boston [ông đã không làm như vậy], và không còn được chào đón ở nhiều bục giảng nữa. Anh ấy lập luận, giống như Emerson đã có trong “Diễn văn Trường học Thần thánh,” rằng Cơ đốc giáo không có gì thiết yếu liên quan đến con người của Chúa Giê-su. “Nếu Chúa Giê-xu giảng dạy ở A-thên chứ không phải ở Giê-ru-sa-lem; . Parker đã khai thác những điểm tương đồng giữa khoa học và học thuyết tôn giáo để lập luận rằng mặc dù tự nhiên và chân lý tôn giáo là vĩnh viễn, nhưng bất kỳ phiên bản đơn thuần nào của con người về chân lý đó đều nhất thời. Đặc biệt trong các học thuyết tôn giáo, có những sự đảo ngược đáng kinh ngạc, đến nỗi “người ta bị đốt cháy vì tuyên xưng điều mà người ta bị đốt cháy vì phủ nhận” [T, 347]

Khảo sát bối cảnh trong bài giảng năm 1842 của mình, “Người theo chủ nghĩa siêu nghiệm”, Emerson bắt đầu bằng một tường thuật triết học, theo đó cái thường được gọi là “quan điểm mới” không thực sự mới, mà đúng hơn là một phần của truyền thống chủ nghĩa duy tâm rộng rãi. Tuy nhiên, đó không phải là một chủ nghĩa duy tâm hoài nghi, mà là một chủ nghĩa duy tâm chống hoài nghi xuất phát từ Kant.

Hầu hết khán giả của tôi đều biết rằng Chủ nghĩa duy tâm ngày nay có tên là Siêu việt, từ việc sử dụng thuật ngữ đó bởi Immanuel Kant, của Konigsberg [sic], người đã đáp lại triết học hoài nghi của Locke, vốn nhấn mạnh

Emerson cho thấy ở đây một sự hiểu biết cơ bản về ba tuyên bố của Kant, có thể bắt nguồn từ triết học của ông. rằng tâm trí con người “hình thành” kinh nghiệm; . Tuy nhiên, chủ nghĩa duy tâm của Emerson không hoàn toàn là của Kant, vì [giống như của Coleridge] nó chứa đựng sự pha trộn mạnh mẽ giữa chủ nghĩa Tân Platon và chủ nghĩa duy tâm hậu Kant. Ví dụ, Emerson nghĩ về Lý trí như một khả năng của “tầm nhìn”, trái ngược với sự hiểu biết thông thường, vốn “luôn làm việc cực nhọc, so sánh, sắp đặt, bổ sung, tranh luận…. ” [Những lá thư, tập. 1, 413]. Đối với nhiều người theo chủ nghĩa siêu việt, thuật ngữ “thuyết siêu nghiệm” không đại diện cho điều gì mang tính kỹ thuật như một cuộc điều tra về các tiền giả định của kinh nghiệm con người, mà là sự tin tưởng và đánh giá cao mới về sức mạnh của tâm trí, và một tâm linh hiện đại, phi giáo lý. Emerson nói rằng người theo chủ nghĩa siêu nghiệm tin vào phép màu, được coi là “sự cởi mở vĩnh viễn của tâm trí con người đối với luồng ánh sáng và sức mạnh mới…” [O, 100]

Emerson giữ khoảng cách với những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm trong bài luận của mình bằng cách luôn nói về những gì “họ” nói hoặc làm, mặc dù thực tế là lúc đó ông được coi là người theo chủ nghĩa siêu nghiệm hàng đầu. Anh ta lưu ý với một số thái độ khinh bỉ rằng những người theo chủ nghĩa siêu việt là “'không phải là thành viên tốt của xã hội,” rằng họ không hoạt động vì “việc xóa bỏ buôn bán nô lệ” [mặc dù cả hai cáo buộc này đều nhắm vào anh ta]. Tuy nhiên, ông kết thúc bài tiểu luận bằng việc bảo vệ sự phê phán của chủ nghĩa siêu việt về một xã hội tràn ngập “tinh thần thỏa hiệp và vẻ bề ngoài hèn nhát, điều này tạo ra một chủ nghĩa hoài nghi khủng khiếp, một cuộc sống không có tình yêu và một hoạt động không có mục đích” [O, 106]. Bài phê bình này là của riêng Emerson trong các tác phẩm như “Self-Reliance” và “The American Scholar”;

2. Thủy triều cao. Mặt số, Fuller, Thoreau

Những người theo chủ nghĩa siêu việt đã có một số cửa hàng xuất bản. đầu tiên là The Christian Examiner, sau đó, sau sự phẫn nộ về “Địa chỉ Trường Thần học,” The Western Messenger [1835–41] ở St Louis, sau đó là Boston Quarterly Review [1838–44]. The Dial [1840–4] là một trường hợp đặc biệt, vì nó được lên kế hoạch và thành lập bởi các thành viên của Câu lạc bộ Siêu việt, với Margaret Fuller [1810–50] là người biên tập đầu tiên. Emerson đã kế nhiệm cô ấy trong hai năm qua của tạp chí. Bài viết trên The Dial không đồng đều, nhưng trong bốn năm tồn tại, nó đã xuất bản “Vụ kiện vĩ đại” của Fuller [phần cốt lõi của cuốn Người phụ nữ trong thế kỷ 19 của bà] và bài phê bình dài của bà về tác phẩm của Goethe; . Sau khi Emerson trở thành biên tập viên vào năm 1842, The Dial đã xuất bản một loạt “Kinh điển dân tộc”, bản dịch từ các tác phẩm triết học của Trung Quốc và Ấn Độ

Margaret Fuller là con gái của một dân biểu bang Massachusetts, người đã dạy kèm cho bà tiếng Latinh, tiếng Hy Lạp, hóa học, triết học và sau này là tiếng Đức. Thực hiện điều mà Barbara Packer gọi là “năng lực xâm nhập và vuốt ve đặc biệt của cô ấy” [P, 443], Fuller trở thành bạn của nhiều người theo chủ nghĩa siêu nghiệm, bao gồm cả Emerson. Vào mùa đông năm 1839–44, Fuller đã tổ chức một loạt “cuộc trò chuyện” nổi tiếng và có ảnh hưởng dành cho phụ nữ trong hiệu sách của Elizabeth Peabody ở Boston. Cô ấy đã hành trình đến Trung Tây vào mùa hè năm 1843, và xuất bản những quan sát của mình với tên Mùa hè trên hồ vào năm sau. Sau thành công xuất bản này, Horace Greeley, một người bạn của Emerson và là biên tập viên của tờ New York Tribune, đã mời cô đến New York để viết cho tờ Tribune. Fuller từ bỏ phong cách trang trí công phu và tự phụ trước đây của mình, đưa ra những đánh giá sâu sắc và những lời chỉ trích thẳng thắn. ví dụ, về thơ của Longfellow và sự hấp dẫn của Carlyle đối với sự tàn bạo. Fuller đã ở Châu Âu từ năm 1846–9, gửi lại hàng trăm trang cho Tribune. Khi trở về Mỹ cùng chồng và con trai, cô bị chết đuối trong một trận cuồng phong ngoài khơi đảo Fire, New York.

Người phụ nữ ở thế kỷ 19 [1845], bản sửa đổi bản tuyên ngôn "Vụ kiện vĩ đại" của bà trong The Dial, là tác phẩm triết học chính của Fuller. Cô ấy cho rằng nam tính và nữ tính chuyển giao cho nhau, rằng “không có đàn ông hoàn toàn nam tính, không có phụ nữ hoàn toàn nữ tính” [T, 418]. Ví dụ, trong thần thoại cổ điển, “Người đàn ông tham gia vào nữ giới trong Apollo; . ” Nhưng có sự khác biệt. Thiên tài nữ tính là “điện” và “trực quan”, nam giới thiên về phân loại hơn [T, 419]. Tuy nhiên, phụ nữ được đối xử như những người phụ thuộc, và những thôi thúc tự lực cánh sinh của họ thường chống lại họ. Điều họ mong muốn nhất, Fuller khẳng định, là quyền tự do thể hiện năng lực của mình, một quyền tự do không chỉ cần thiết cho sự phát triển bản thân mà còn cho sự đổi mới của xã hội. Giống như Thoreau và Emerson, Fuller kêu gọi những giai đoạn rút lui khỏi một xã hội mà các thành viên của nó đang ở trong các trạng thái “mất tập trung” và “ngu xuẩn” khác nhau, và chỉ quay trở lại sau khi “suối nguồn cải tạo” của cá tính đã trỗi dậy. Tính cá nhân như vậy đặc biệt cần thiết cho sự cấu thành đúng đắn của hình thức xã hội được gọi là hôn nhân. “Liên minh,” cô ấy khẳng định, “chỉ có thể thực hiện được đối với những người là đơn vị” [T, 419]. Ngược lại, hầu hết các cuộc hôn nhân là những hình thức suy thoái, trong đó “người phụ nữ thuộc về người đàn ông, thay vì tạo thành một tổng thể với anh ta” [T, 422]

Henry Thoreau học tiếng Latinh, tiếng Hy Lạp, tiếng Ý, tiếng Pháp, tiếng Đức và tiếng Tây Ban Nha tại Harvard, nơi ông nghe bài “The American Scholar” của Emerson là bài phát biểu khai giảng năm 1837. Lần đầu tiên ông xuất bản trên tờ The Dial khi Emerson ủy quyền cho ông xem xét một loạt báo cáo về động vật hoang dã của bang Massachusetts, nhưng ông đã chuyển sang một tạp chí văn học sau thất bại của The Dial vào năm 1844. Năm 1845, việc chuyển đến Walden Pond cho phép ông hoàn thành cuốn sách đầu tiên của mình, A Week on the Concord and the Merrimac Rivers. Ông cũng viết bản thảo đầu tiên của Walden, cuối cùng xuất hiện vào năm 1854

Thiên nhiên thậm chí còn nổi bật hơn ở Walden so với Thiên nhiên của Emerson, sau đó mười tám năm. Thiên nhiên bây giờ trở nên đặc biệt. cái cây này, con chim này, trạng thái của cái ao này vào một buổi tối mùa hè hay buổi sáng mùa đông trở thành đối tượng của Thoreau. Thoreau dễ tiếp thu. Anh ta thấy mình “đột nhiên trở thành hàng xóm của” hơn là một thợ săn chim [W, 85]; . Từ quan điểm đúng đắn, Thoreau nhận thấy, anh ta có thể sở hữu và sử dụng một trang trại với sự hài lòng hơn so với người nông dân chỉ bận tâm đến việc nuôi sống gia đình và mở rộng hoạt động của mình.

Trong chương mở đầu của Walden, “Kinh tế học”, Thoreau xem xét những đánh đổi mà chúng ta tạo ra trong cuộc sống, và ông đặt câu hỏi, giống như Plato đã làm trong The Republic, đâu là những nhu cầu thực sự của cuộc sống. Giống như các triết gia La Mã Marcus Porcius Cato và Marcus Varro, ông tìm kiếm một “cuộc sống đơn giản, độc lập, cao thượng và đáng tin cậy” [W, 15]. Khi xem xét những người đương thời, ông thấy rằng “đa số đàn ông sống cuộc đời tuyệt vọng thầm lặng” [W, 8]. “Thí nghiệm” của Thoreau tại Walden cho thấy ngày nay có thể đạt được một cuộc sống đơn giản và độc lập [W, 17]. Nếu Thoreau khuyên bạn nên tiết kiệm đơn giản — chẳng hạn như ăn chay và sàn nhà bẩn — thì ông ấy cũng khuyên bạn nên tiêu xài hoang phí, chi tiêu những gì bạn có trong ngày sẽ không bao giờ quay trở lại. Ông viết, nền kinh tế đích thực là vấn đề “cải thiện khoảng thời gian” [W, 17]

Thoreau đến Walden Pond vào ngày kỷ niệm nước Mỹ tuyên bố độc lập khỏi Anh—ngày 4 tháng 7 năm 1845, tuyên bố nền độc lập của chính mình khỏi một xã hội “thường là quá rẻ mạt”. ” Không phải anh ấy chống lại tất cả xã hội, mà anh ấy thấy chúng tôi gặp nhau quá thường xuyên, trước khi chúng tôi có cơ hội đạt được bất kỳ “giá trị mới nào cho nhau” [W, 136]. Thoreau chào đón những vị khách “nói chuyện một cách dè dặt và chu đáo” [W, 141], và những người giữ khoảng cách thích hợp; . Thoreau sống ở Walden chưa đầy ba năm, khoảng thời gian mà ông thỉnh thoảng đến thăm bạn bè và tiến hành công việc kinh doanh trong thị trấn. [Chính trong một lần đến đó, để nhặt một chiếc giày đã sửa, anh ta đã bị bắt vì tội trốn thuế, một tình tiết đã trở thành dịp để “Phản kháng chính quyền dân sự. ”]

Ở phần mở đầu chương của Walden về “Các định luật cao hơn”, Thoreau thú nhận rằng đã từng muốn giết một con chim chích chòe và ăn sống nó, chỉ để lấy được bản chất hoang dã của nó. Anh ấy coi trọng việc câu cá và săn bắn vì hương vị hoang dã của chúng, mặc dù anh ấy nhận thấy rằng ở tuổi trung niên, anh ấy đã từ bỏ việc ăn thịt. Anh ta tìm thấy sự hoang dã không chỉ trong rừng mà còn trong các tác phẩm văn học như Hamlet và Iliad; . “Sự hoang dã của kẻ man rợ chỉ là một biểu tượng mờ nhạt của sự cuồng nhiệt khủng khiếp mà những người đàn ông tốt và những người tình gặp nhau” [“Walking” [1862], p. 621]. Tuy nhiên, sự hoang dã không phải lúc nào cũng an ủi hay nâng cao tinh thần. Trong The Maine Woods, Thoreau ghi lại chuyến leo núi Ktaadn ở Maine khi ông đối mặt với vật chất xa lạ của thế giới; . bờ biển là “một nơi hoang dã, sang trọng, và không có sự nịnh hót trong đó” [P, 577]

Mặc dù Walden khởi xướng truyền thống triết học môi trường của Mỹ, nhưng nó cũng quan tâm không kém đến việc đọc và viết. Trong chương về “Đọc,” Thoreau nói về những cuốn sách đòi hỏi và truyền cảm hứng “đọc theo một nghĩa cao” [W, 104]. Ông gọi những cuốn sách như vậy là “anh hùng” và thấy chúng ngang nhau trong văn học và triết học, ở châu Âu và châu Á. “Vedas và Zendavestas và Kinh thánh, với Homers và Dantes và Shakespeares…” [W, 104]. Thoreau gợi ý rằng Walden đang hoặc khao khát trở thành một cuốn sách như vậy;

Thoreau khẳng định ở Walden rằng viết lách là “tác phẩm nghệ thuật gần gũi nhất với chính cuộc sống” [W, 102]. Trong quá trình tìm kiếm sự gần gũi như vậy, anh ấy bắt đầu hình dung lại bản chất của nhật ký của mình. Cả anh ấy và Emerson đều lưu giữ các tạp chí mà từ đó các tác phẩm đã xuất bản của họ được bắt nguồn. Nhưng vào đầu những năm 1850, Thoreau bắt đầu hình dung tạp chí như một tác phẩm tự thân, “mỗi trang trong số đó nên được viết theo mùa riêng của nó & ngoài trời hoặc tại địa phương của nó bất kể nó có thể ở đâu” [J, 67]. Một tạp chí có trình tự được thiết lập theo ngày, nhưng nó có thể không có thứ tự; . Với các chương về “Đọc”, “Cô đơn”, “Kinh tế”, “Mùa đông” và “Mùa xuân”, Walden “làm việc chăm chỉ” hơn tạp chí;

3. Phê bình xã hội và chính trị

Những người theo chủ nghĩa tiên nghiệm hoạt động ngay từ đầu với ý thức rằng xã hội xung quanh họ đang thiếu hụt trầm trọng. một “khối lượng” “bọ hoặc sinh sản” như Emerson đã viết trong “The American Scholar”; . Do đó, sức hấp dẫn của những lối sống thay thế. Vùng đất trái cây xấu số của Alcott; . Khi thế kỷ 19 đi đến giữa, sự bất mãn của những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm đối với xã hội của họ tập trung vào các chính sách và hành động của chính phủ Hoa Kỳ. cách đối xử với người Mỹ bản địa, cuộc chiến với Mexico, và trên hết là việc tiếp tục và mở rộng chế độ nô lệ

Bức thư năm 1838 của Emerson gửi cho Tổng thống Martin Van Buren là biểu hiện ban đầu về mức độ tuyệt vọng sâu sắc của ông trước hành động của đất nước mình, trong trường hợp này là cuộc thanh trừng sắc tộc trên đất Mỹ ở phía đông Mississippi. 16.000 người Cherokee sống ở Kentucky và Tennessee ngày nay, và ở một số vùng của Carolinas, Georgia và Virginia. Họ là một trong những bộ lạc đồng hóa hơn, có các thành viên sở hữu tài sản, lái xe ngựa, sử dụng máy cày và bánh xe quay, và thậm chí sở hữu cả nô lệ. Những người Cherokee giàu có đã gửi con cái của họ đến các học viện hoặc chủng viện ưu tú. Người đứng đầu Cherokee từ chối ký thỏa thuận "loại bỏ" với chính phủ Andrew Jackson, nhưng chính phủ đã tìm thấy một phe thiểu số đồng ý chuyển đến các vùng lãnh thổ phía tây Mississippi. Bất chấp phán quyết của Tòa án Tối cao dưới thời Chánh án John Marshall rằng chủ quyền của Quốc gia Cherokee đã bị vi phạm, các chính sách của Jackson vẫn tiếp tục có hiệu lực. Năm 1838, Tổng thống Van Buren, cựu Phó Tổng thống của Jackson và người kế vị đã được chấp thuận, đã ra lệnh cho U. S. Quân đội vào Quốc gia Cherokee, nơi họ vây bắt càng nhiều thành viên còn lại của bộ tộc càng tốt và hành quân về phía tây và băng qua Mississippi. Hàng ngàn người chết dọc đường. Trong bức thư gửi Tổng thống Van Buren, Emerson gọi đây là “một tội ác thực sự tước đoạt của chúng ta cũng như người Cherokees một đất nước;

Chế độ nô lệ đã tồn tại ở Hoa Kỳ từ những ngày đầu tiên của đất nước, nhưng câu hỏi về đạo đức và sự ăn sâu của nó trong hệ thống chính trị Hoa Kỳ đã nổi lên với việc sáp nhập Texas, nơi mà chế độ nô lệ là hợp pháp, và việc gia nhập Liên minh với tư cách là chế độ nô lệ. . Bài diễn văn đột phá của Emerson “Về sự giải phóng người da đen ở Tây Ấn thuộc Anh” [1844] được đưa ra trong bối cảnh này. [Đạo luật Bãi bỏ Nô lệ được Quốc hội Anh thông qua năm 1833 và được tổ chức hàng năm tại Concord. ] Trong địa chỉ của mình Emerson đã viết. “Ngôn ngữ phải được cào bằng, những bí mật của lò mổ và những cái hố khét tiếng không thể tiết lộ, phải được lục lọi, để biết chế độ nô lệ da đen đã là gì. Những người đàn ông này, ân nhân của chúng ta, … những nhà sản xuất tiện nghi và sang trọng cho thế giới văn minh. … Tôi đau lòng khi đọc cách họ đến đó và cách họ bị giữ ở đó. Trường hợp của họ đã bị gạt ra ngoài tâm trí và trái tim của những người anh em của họ” [A, 9]

Fuller đề cập trực tiếp đến chế độ nô lệ của Mỹ trong Người phụ nữ ở thế kỷ 19, nhớ lại nỗi sợ hãi của cô khi biết tin James K. Polk, một chủ nô ở Tennessee, người ủng hộ việc mở rộng chế độ nô lệ sang Texas, đã được bầu làm tổng thống thứ 11 của quốc gia [bởi một cử tri toàn nam giới]. “Sự lựa chọn của người dân,” cô ấy viết, “có nguy cơ phá tan xiềng xích nô lệ và bệnh phong hủi tội lỗi vĩnh viễn trên quốc gia này, với việc sáp nhập Texas. ” [F, 97]. Phát biểu “[t]ông phụ nữ của đất nước tôi,” cô ấy hỏi. “Bạn không có gì để làm với điều này? . Bạn không cảm thấy bên trong bạn cái có thể khiển trách họ, cái có thể kiểm tra, cái có thể thuyết phục họ sao?

Lời kêu gọi này đối với cả cá nhân và các cá nhân hành động cùng nhau là đặc điểm của Thoreau “Kháng chiến với chính quyền dân sự” [1849]. Thoreau bị bắt vào năm 1846 vì không nộp thuế thăm dò ý kiến, và ông đã nhân cơ hội có được trong đêm trong tù để suy ngẫm về quyền lực của nhà nước. Thoreau lập luận rằng chính phủ chỉ là một phương tiện giúp chúng ta thành công “trong việc để cho nhau được yên” [R, 64]. Công dân không có nghĩa vụ từ bỏ lương tâm của mình cho nhà nước, và thậm chí có thể có nghĩa vụ phản đối luật pháp trái đạo đức như luật ủng hộ chế độ nô lệ và Chiến tranh Mexico. Thoreau kết luận. “Tôi không thể ngay lập tức nhận ra tổ chức chính trị đó là chính phủ của tôi mà cũng là chính phủ của nô lệ” [R, 67]. Anh ấy tiếp tục, chế độ nô lệ có thể bị xóa bỏ bởi một “cuộc cách mạng hòa bình,” nếu mọi người từ chối nộp thuế và làm tắc nghẽn hệ thống bằng cách vào tù [R, 76]

Luật Nô lệ chạy trốn được Quốc hội Hoa Kỳ thông qua năm 1850 đã có những tác động rõ rệt và rõ ràng không chỉ ở Georgia hay Mississippi mà còn ở Massachusetts và New York. Vì luật yêu cầu tất cả công dân của đất nước hỗ trợ trả lại nô lệ bỏ trốn cho chủ sở hữu của họ. Sự mở rộng hệ thống nô lệ này về phía bắc, chủ đề trong tác phẩm “Chế độ nô lệ ở Massachusetts” [1854] của Thoreau, đã được công khai khi một nô lệ bỏ trốn tên là Anthony Burns bị bắt ở Boston, bị tòa án Massachusetts xét xử và bị áp giải. . S. thủy quân lục chiến đến bến cảng, nơi anh ta bị bắt trở lại chế độ nô lệ ở Virginia. Chủ nhân của anh ta đã đặt anh ta vào một "chuồng nô lệ" khét tiếng bên ngoài Richmond, nơi Burns bị còng tay, xích ở mắt cá chân và bị bỏ mặc trong sự bẩn thỉu của chính anh ta trong bốn tháng. Thoreau đã tố cáo sự vô lý của một tòa án ở Boston “thử một NGƯỜI ĐÀN ÔNG, để tìm hiểu xem anh ta có thực sự là NÔ LỆ hay không,” khi câu hỏi đã được “quyết định từ muôn đời” [R, 92]. Trong “Bài giảng về chế độ nô lệ” năm 1855, Emerson gọi việc Hiến pháp 1787 ban đầu công nhận chế độ nô lệ là một “tội ác” [A, 100], và ông đối chiếu luật thành văn của hiến pháp với “Luật pháp” và “Quyền” do Chúa Giê-su xác định. . Một luật vô đạo đức, anh ta nắm giữ, là vô hiệu

Mặc dù Thoreau ủng hộ hành động bất bạo động trong “Resistance to Civil Government”, nhưng sau đó ông lại ủng hộ các hành động bạo lực của John Brown, người đã giết những người định cư ủng hộ chế độ nô lệ không vũ trang ở Kansas, và vào năm 1859 đã tấn công kho vũ khí liên bang tại Harper's Ferry, Virginia. Trong “Lời cầu xin cho thuyền trưởng John Brown,” Thoreau miêu tả Brown như một “Thiên thần ánh sáng” [R, 137] và “trên hết là một người theo chủ nghĩa siêu việt” [115], người tin rằng “một người đàn ông hoàn toàn có quyền can thiệp bằng vũ lực vào . Đầu năm 1860, chỉ vài tháng trước khi Nội chiến bùng nổ, ông và Emerson đã tham gia các lễ tưởng niệm công khai về cuộc đời và hành động của Brown.

Thư mục

Nguồn chính

AEmerson's Antislavery Writings, Joel Myerson và Len Gougeon [eds. ], Thiên đường mới. Nhà xuất bản Đại học Yale, 1995. FFuller, Margaret, Người Phụ Nữ Thế Kỷ 19, Larry J. Reynolds [ed. ], Newyork. W. W. Norton và đồng nghiệp. , 1998 [Tuyển tập có bình luận] Năm JA trên Tạp chí của Thoreau. 1851, h. Daniel Peck [ed. ], Newyork. Penguin Classics, 1993. JMNEmerson, Ralph Waldo. Tạp chí và Sổ ghi chép linh tinh của Ralph Waldo Emerson, William H. Gilman, và cộng sự. [biên tập. ], Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1960–OEmerson, Ralph Waldo, Ralph Waldo Emerson [Các tác giả Oxford], Richard Poirier [biên tập. ], Oxford và New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1990. RThoreau, Henry David, Reform Papers, Wendell Glick [ed. ], Princeton, New Jersey. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1973. TMyerson, Joel, Chủ nghĩa siêu nghiệm, Một độc giả, New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2000. [Tuyển tập có bình luận]WThoreau, Henry David, Walden, Princeton, NJ. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1989

Các nguồn sơ cấp khác

• Buell, Lawrence. Những người siêu việt Mỹ. Các tác phẩm thiết yếu, New York. Thư viện hiện đại, 2006. [Tuyển tập với bình luận]
• Emerson, Ralph Waldo, Tuyển tập tác phẩm của Ralph Waldo Emerson, Robert B. Spiller, và cộng sự. [biên tập. ], Cambridge, MA và Luân Đôn. Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1971–
• –––, Những bức thư của Ralph Waldo Emerson, New York và London. Nhà xuất bản Đại học Columbia, 1939. 6 quyển
• ---, Ralph Waldo Emerson. Tạp chí được chọn. 1820–1842, Lawrence Rosenwald [biên tập. ], Newyork. Thư viện Hoa Kỳ, 2010
• Fuller, Margaret, Margaret Fuller, Nhà Phê Bình. Các bài viết từ New-York Tribune, 1844–1846, Judith Mattson Bean và Joel Myerson [eds. ], Newyork. Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2000
• –––, “Những ngày buồn nhưng vinh quang”. Công văn từ Châu Âu, 1846–1850, Larry J. Reynolds và Susan Belasco Smith [biên tập. ], Thiên đường mới. Nhà xuất bản Đại học Yale, 1991
• Hochfield, George [ed. ], Những bài viết chọn lọc của những người theo chủ nghĩa siêu việt Mỹ, tái bản lần thứ 2, New Haven. Nhà xuất bản Đại học Yale, 2004 [nguồn gốc. 1966]. [Tuyển tập]
• Mikic, David. Emerson được chú thích, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard, 2012. [Tuyển tập với bình luận]
• Miller, Perry. Những người siêu việt. Một tuyển tập, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1971 [nguồn gốc. 1950]. [Tuyển tập với bình luận]
• Thoreau, Henry David, Cape Cod, Joseph J. Moldenhauer [ed. ], Princeton, New Jersey. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1988
• –––, Tạp chí, John C. Broderick, Elizabeth Hall Witherell, et al. [biên tập. ], Princeton, New Jersey. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1984
• –––, Rừng Maine, Joseph J. Moldenhauer [ed. ], Princeton, New Jersey. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1972
• –––, Các bài viết về chính trị/Thoreau, Nancy L. Rosenbaum [ed. ] Newyork. Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 1996
• –––, Một tuần trên sông Concord và Merrimack, Carl Hovde, et al. [biên tập. ], Princeton, New Jersey. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 1980

Nguồn thứ cấp

• Andrew, Barry Maxwell, 2017. Chủ nghĩa siêu việt và sự trau dồi tâm hồn, Amherst. Nhà xuất bản Đại học Massachusetts
• Arsić, Branka, 2016. di tích chim. Nỗi đau buồn và sức sống ở Thoreau, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• –––, 2010. Dời đi. Một bài đọc ở Emerson, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• –––, và Carey Wolfe [biên tập. ], 2010. Emerson khác, Minneapolis, MN. Nhà xuất bản Đại học Minnesota
• ––– [ed. ], 2014. Người Mỹ. Tiểu luận với Sharon Cameron, Bloomsbury Academic
• Buell, Lawrence, 1986. Văn hóa văn học New England. Từ Cách mạng đến Phục hưng, Nhà xuất bản Đại học Cambridge
• –––, 2003. Emerson, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Cameron, Sharon, 1985. Viết tự nhiên, New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford
• –––, 2007. “Con đường sống bằng sự từ bỏ,” trong Impersonity. Bảy tiểu luận, Chicago. Nhà xuất bản Đại học Chicago, 79–107
• Capper, Charles, 1994/2007. Margaret Fuller. một cuộc sống lãng mạn của Mỹ, New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford [Tập. 1, 1994; . 2, 2007]
• Cavell, Stanley, 1981. Các giác quan của Walden, Phiên bản mở rộng, San Francisco. North Point Press, và University of Chicago Press
• –––, 1990. “Giới thiệu” và “Suy nghĩ ác cảm,” trong Điều kiện Đẹp trai và Không đẹp trai. Hiến pháp của chủ nghĩa hoàn hảo Emersonian, Chicago. Nhà xuất bản Đại học Chicago
• –––, 2003. Emerson's Transcendental Etudes, , ed. David Justin Hodge, Stanford. Nhà xuất bản Đại học Stanford
• –––, 2004. Thành phố của ngôn từ. Thư sư phạm trên sổ đăng ký đời sống đạo đức, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Belknap của Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Clebsch, William, 1973. Tư tưởng tôn giáo Mỹ. một lịch sử, Chicago. Nhà xuất bản Đại học Chicago
• Constantinesco, Thomas, 2012, Ralph Waldo Emerson. L'Amérique à l'essai, Paris. Phiên bản Rue d'Ulm
• Dewey, John. , [1903] 1977. "Ralph Waldo Emerson. Triết gia của nền dân chủ,” trong John Dewey. Tác phẩm Trung đại, quyển. 3, Jo Ann Boydston [biên tập. ], Carbondale. Nhà xuất bản Đại học Nam Illinois, 184–92
• Firkins, Oscar W. , 1915. Ralph Waldo Emerson, Boston. Mifflin Houghton
• Follett, Danielle, 2015, “Sự căng thẳng giữa tính nội tại và thuyết nhị nguyên ở Coleridge và Emerson,” trong Chủ nghĩa lãng mạn và Triết học. Tư duy với Văn học, Sophie Laniel-Musitelli và Thomas Constantinesco [eds. ], London. Routledge, 209–221
• Friedl, Herwig, 2018. Suy nghĩ trong việc tìm kiếm một ngôn ngữ. Tiểu luận về trí tuệ và trực giác của Mỹ, New York và London. Học viện Bloomsbury
• Furtak, Rick Anthony, James Ellsworth và Jonathan D. Reid [eds. ], 2012. Tầm quan trọng của Thoreau đối với triết học, New York. Nhà xuất bản Đại học Fordham
• Người tốt, Russell B. , 1990. Triết học Mỹ và truyền thống lãng mạn, Cambridge. Nhà xuất bản Đại học Cambridge
• –––, 1990, “Triết học Đông-Tây ở Mỹ thế kỷ 19. Emerson và Ấn Độ giáo,” Tạp chí Lịch sử Ý tưởng, 51 [4]. 625–45
• –––, 2015. Triết học Mỹ trước chủ nghĩa thực dụng, Oxford. Nhà xuất bản Đại học Oxford
• Grusin, Richard, 1991. Thông diễn học siêu nghiệm. Cơ quan thể chế và sự phê bình cao hơn về Kinh thánh, Durham, N. C. Nhà xuất bản Đại học Duke
• Harding, Walter, 1965. Những ngày của Henry Thoreau, New York. Alfred A. Knopf
• Người cưỡi ngựa, Reginald, 1992. Chính sách bành trướng và người Mỹ da đỏ, 1783–1812, Norman. Nhà xuất bản Đại học Oklahoma
• –––, 1981. Chủng tộc và vận mệnh hiển nhiên. nguồn gốc của chủ nghĩa anglo-saxon chủng tộc Mỹ, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Kateb, George, 1992. “Cá nhân Dân chủ và Yêu sách của Chính trị,” trong The Inner Ocean. Chủ nghĩa cá nhân và Văn hóa Dân chủ, Ithaca, NY. Nhà xuất bản Đại học Cornell, 77–105
• –––, 1995. Emerson và Tự lực cánh sinh, Thousand Oaks, CA. ấn phẩm hiền triết
• La Rocca, David và Ricardo Miguel-Alfonso [biên tập. ], 2015. Một sức mạnh để dịch thế giới. Tiểu luận mới về Emerson và Văn hóa Quốc tế, Lebanon, NH. Nhà xuất bản Đại học New England
• Lysaker, John T. và Rossi, William, 2009. Emerson và Thoreau. Hình ảnh của Tình bạn, Bloomington, IN. Nhà xuất bản Đại học Indiana
• Marshall, Megan, 2013. Margaret Fuller. Cuộc sống Mỹ mới, Boston và New York. Houghton Mifflin Harcourt
• Matthiessen, F. Ô. , 1941. Phục hưng Mỹ. Nghệ thuật và biểu hiện trong thời đại của Emerson và Whitman, New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford
• Miller, Perry, 1967. Quốc gia của thiên nhiên, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Myerson, Joel, 1980. Những người theo chủ nghĩa siêu việt ở New England và “Quay số”. Lịch sử Tạp chí và Cộng tác viên, Rutherford, NJ. Nhà xuất bản Đại học Fairleigh Dickinson
• –––, 1995. Cambridge đồng hành với Henry David Thoreau, Cambridge. Nhà xuất bản Đại học Cambridge
• Người đóng gói, B. L. , 1982. Mùa thu của Emerson. Một diễn giải mới về các tiểu luận chính, New York. liên tục
• –––, 1995. “Những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm,” trong Lịch sử văn học Mỹ Cambridge, Sacvan Bercovitch [biên tập. ], tập. 2. Cambridge. Nhà xuất bản Đại học Cambridge, trang. 329–604. In lại với tên The Transcendentalists, Athens. Nhà xuất bản Đại học Georgia, 2007
• Poirier, Richard, T. , 1987. Đổi mới văn học. Emersonian Reflections, New York. Ngôi nhà ngẫu nhiên
• –––, 1992. Thơ và chủ nghĩa thực dụng, Cambridge, Mass. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Porte, Joel, và Morris, Saundra [biên tập. ], 1999. Người bạn đồng hành của Cambridge với Ralph Waldo Emerson, Cambridge. Nhà xuất bản Đại học Cambridge
• Richardson, Robert D. Jr. , 1986. Henry Thoreau. Một cuộc sống của tâm trí, Berkeley và Los Angeles. Nhà xuất bản Đại học California
• –––, 1995. Emerson. Tâm trí bốc cháy, Berkeley và Los Angeles. Nhà xuất bản Đại học California
• Bao tải, Kenneth S. , 2003. Hiểu Emerson. “Học giả người Mỹ” và cuộc đấu tranh để tự lực cánh sinh của ông, Princeton. Nhà xuất bản Đại học Princeton
• Urbas, Joseph, 2016, Siêu hình học của Emerson. Bài ca về luật lệ và nguyên nhân, Lanham, MD và London. Sách Lexington
• Versluis, Arthur, 1993. Chủ nghĩa siêu nghiệm của Mỹ và các tôn giáo châu Á, New York. Nhà xuất bản Đại học Oxford
• Von Frank, Albert J. , 1998. Thử nghiệm của Anthony Burns. Tự do và Chế độ nô lệ ở Emerson's Boston, Cambridge, MA. Nhà xuất bản Đại học Harvard
• Wright, Conrad, 1957. Sự khởi đầu của chủ nghĩa nhất thể ở Mỹ, Boston. đèn hiệu
• –––, 1970. Kitô hữu tự do. Tiểu luận về Lịch sử Nhất thể Hoa Kỳ, Boston. đèn hiệu

Công cụ học tập

Cách trích dẫn mục này.

Xem trước phiên bản PDF của mục này tại Friends of the SEP Society.

Tra cứu các chủ đề và nhà tư tưởng liên quan đến mục này tại Dự án Ontology Triết học Internet [InPhO].

Thư mục nâng cao cho mục này tại PhilPapers, với các liên kết đến cơ sở dữ liệu của nó.

Tài nguyên Internet khác

• Trang web của những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm của Jone Johnson Lewis [M. div. ], có sẵn tại Lưu trữ Internet

Bài viết liên quan

sự bất tuân dân sự. Emerson, Ralph Waldo. Hume, David. về tôn giáo. Kant, Emmanuel. Kant, Emmanuel. lập luận siêu việt. Thoreau, Henry David

3 niềm tin siêu nghiệm là gì?

Các nguyên tắc chính của những người theo chủ nghĩa siêu nghiệm là gì?

Chủ nghĩa siêu việt trong thuật ngữ đơn giản là gì?